最近僕はYoutubeに投稿する動画の企画と撮影をしました。

 

「お坊さんへの100の質問」という、一問一答形式で硬軟織り交ぜた質問をお坊さんにしていく、割と軽い感じの企画です。

 

とはいえ、専門の構成作家やカメラマン、ナレーターがいるわけではないので、企画全てを自分で作っていきます。

 

普段お坊さんとして過ごしている僕が、お坊さんにする質問をあらためて100問考えるのは、なかなか大変です。

 

おそらく動画を見てくださる一般の人が聞いてみたいことと、私がお坊さんとして聞いてみたいことは、ちょっと違います。

 

できるだけ一般の方に楽しんでいただけるように、でもお坊さんとしての芯の部分もキチンと感じて頂けるように、バランスに注意を払いながら質問を用意していきます。

 

少しだけ質問をご紹介しますと「髪の毛のお手入れってどのくらいの頻度?」「幽霊怖い?」「自分の宗派の祖師に会えたら、何を聞きたい?」など、結果として核心に迫るような、迫らないような、微妙な質問リストができあがりました。

 

 

今回ご出演頂いたのは臨済宗のお坊さんと浄土真宗のお坊さん。

 

細かな内容は是非動画をご覧頂きたいのですが、二つの作品を撮影し終えて強く感じたのは、それぞれの回答に死と生をどうとらえているのかが、抑えようもなくにじみ出ていることでした。

 

僕ら僧侶は、その宗派によって物事への視点が異なる傾向があります。

 

仏教には八万四千の法門があると言われますが、多くの経典の中から、祖師方が「どう生きて、どう死ぬか」を考え抜く中で出会った教えが、現代に残る宗派の根本になっているので、その流れの中にいる現代の僕らは、良くも悪くも大きな影響を受けています。

 

そこに自分自身の経験や知見が加えられて、個々人の死生観が練り上げられていきますが、僧侶が直接的に個人の死生観についてお話する機会はあまり多くないように思います。

 

エンターテイメントとして構成された動画の中で、僕はお二方の死生観について直接お尋ねした訳ではありません。

 

数多くの質問に取り組む姿や言葉の選び方、思いの伝え方の向こう側に、ふと立ち現れたそれぞれの「どう生きて、どう死ぬか」という思いに、深い感慨を覚えたのです。

 

 

振り返れば今を生きている人々誰しもが、その人の目から見える世界で人生を送っており、そこには秘めた死生観が存在しています。

 

自らのそれを冷静に見つめ言語化できる人、向き合うのが怖くて目をそらしている人、先人の遺した言葉に答えを求める人、自らの歩みの中で内面に答えを探す人と様々ですが、他者と共有できるチャンスは僕ら僧侶と同様にあまり多くないように感じます。

 

このコロナ禍のなか、自らの持つ死生観を意識せざるを得なくなった人たちもたくさんいらっしゃいます。

 

お互いが気軽にそれぞれの考えを分かちあえたり、感じたりできる機会が増えていけば、大変な時代を生きていく支えの一つになる。

 

そしてそれはオンライン/オフラインのどちらにも受け皿ができ始めているのだなと、あらためてご出演頂いたお二方の平素の活動を思い起しました。

 

あなたがもしどこかで、この動画をご覧になることがあったら、画面の向こう側で同じ時代を生きている僧侶の取り組みにも、是非関心を寄せて頂けると嬉しいです。

 

 

追記:動画は11月中旬に「寺社フェス向源 公式チャンネル」にアップされる予定です。
https://www.youtube.com/channel/UCTQd2gYhzeSMLcHAi_gOUTA

とてもお世話になった方が先日亡くなった。

 

僕がいま行っている、色んな活動の縁を繋いでくださった方だった。思いを持った人同士を繋いでいく事を自分の事のように喜ぶ方だった。

 

香りを使った表現をされていた。目に見えないものを扱っているからか、見えている物だけが信じられるわけじゃないと知っている方だった。

 

ある日、「変だと思われるかもしれないけど、死ぬことを怖いと思わないんだ」と、そっと打ち明けてくれた方だった。

死は、生きている人はまだ経験したことがないから、体験として語れる人は誰もいない。お釈迦様が娑婆にいらっしゃった頃から、どうにもならない事の代表のように考えられている。だからこそ古来、人は死の向こうの世界を思って、大きな不安を抱え続けているし、その解消方法の一つとして、懸命に善行を積むことをどの宗教でも勧めている。

 

その方が伝えてくれた「死ぬことが怖くない」とは、どんな感覚なのかを考える。

 

病が進んでいく只中で、死を意識することは度々あったと聞く。身体も思うようにならない事が多くあった事を、僕も見聞きしていた。今までできていたことが、出来なくなっていくことも多くあったと言っていた。

常に死を見つめていると、自分の中にある死への恐れに気が付く。恐れとは何か? 死へ至るまでの苦痛? 一人旅立つ心細さ? 死の先の世界への不安? 一人で抱えるにはあまりにも大きい恐れ。

 

ただしかし、恐れに満たされているが故に、僕らはただひたすらに仏を思うことができる。自分の力ではどうすることもできないと思えるからこそ、委ねることができる。

 

その方が、死が怖くないと思えたのは、きっと死の向こう側に、仏を思えたのだと僕は感じている。僕にとってそうであるように、その方にとっても、大きな光だったり、尽きることのない安らぎだったりしたのかもしれない。

こうして「死」は、誰のものでもなく、僕らのものとなった。そして自らのものとしての「死」の裏返しとして、自らのものとしての「生」がある。

 

そのことを噛みしめながら、元号が変わっても、変わらず僕は僕の今日を暮らしている。

夏の夕暮れの空を眺めながら思う。

 

もし、自分が僧侶になっていなかったら、仏教に出会っていなかったら、何を考え、何を自分の軸として生きていただろうか。

 

僕はお寺の子として生まれ育ち、いつでも触れられる距離に仏教があったものの、きちんと向き合ったのは20代半ば。

 

それまでは、思い返すと漠然と生きていたし、生きていることが当たり前であった気がする。

 

 

 

幾つかの選択の後、宗門の大学へ進学し僧侶への道を歩み始めた時に、僕に見えた信仰の景色には、常に「死」を思うことが付きまとっていた。


ただ生きているだけの学生には、遠い世界の事のようだった。

 

と同時に、ただ生きている今の世界も、どこか遠くの事のようで、「生」を感じられずにいた。

 

それでも少しずつ、学んだことは染み込んでいく。

 

「死」を思うことへの違和感が薄くなっていく。

 

死を思うことが日常になっていく。

 

 

 

「後世(ごせ)をおそれる」という言葉。


自分が生きているこの「生」が終わった後、一体どうなるのか? という素朴な疑問。


隣り合わせの「死」の向こう側を思う。

 

自分の至らなさを、仏教を学べば学ぶほど思い知るが故に、自らの中での死への怖れは、加速度的に大きくなっていき、その影に覆い隠されてしまうような感覚。

 

それを、あるいは「絶望」と呼ぶべきか。

 

 

と同時に、その影に明かりを灯して闇を払い、「生」を自らのものとして取り戻してくれたのも、僕にとっては仏教だった。

 

死を思う事は、生を思う事。

 

僕には今、その真ん中に仏教があり、ありがたいかな、その軸は微塵も動く事はない。

 

沈んでいく夕日を見送りながら、あらためて思う。

 

もし、自分が僧侶になっていなかったら、仏教に出会っていなかったら、何を考え、何を自分の軸として生きていただろうか。

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